Ler “Jewish Odesa”, de Marina Sapritsky-Nahum, foi uma experiência profundamente pessoal para mim.
As someone born in Odesa, raised in a Russian-speaking, entirely secular Jewish family, and only discovering Judaism much later in life, I found in these pages not only rigorous scholarship but a sensitive articulation of the inner questions I’ve often asked myself: What does it mean to be a Ukrainian Jew when your upbringing was shaped by Soviet silence, Russian culture, and an absence of visible Jewish life? Onde eu pertenço a uma narrativa judaica com a qual não fui criado, mas agora procuro recuperar?
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O trabalho de Sapritsky-Nahum captura esse complexo terreno com graça e profundidade. Através do trabalho de campo etnográfico em Odesa e entrevistas que abrangem gerações, ela pinta um retrato diferenciado de uma comunidade judaica navegando na memória, identidade e reavivamento na sombra da repressão soviética e em meio às realidades da Ucrânia moderna.
Para aqueles de nós que cresceram judeus em nome, mas não na prática, que aprenderam sobre Kashrut, Shabat, ou mesmo o significado de Yom Kipur apenas quando adultos, este livro parece um diálogo com nosso passado e um esboço tentativo de um futuro possível diferente.
Um dos temas mais poderosos que o livro explora é a tensão entre identidade pessoal e coletiva: ser judeu sem tradição, ser ucraniano sem falar ucraniano e ser moldado pelos códigos culturais russos enquanto lentamente se afasta de suas implicações políticas. Na minha própria vida, lutei com o termo “judeu ucraniano”.
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Durante grande parte da minha juventude, parecia mais uma contradição do que uma identidade coerente. Eu era adolescente quando a União Soviética entrou em colapso, e minhas primeiras lembranças da independência ucraniana foram marcadas por incerteza e transição.
O regime soviético havia apagado ou suprimido sistematicamente a diferença étnica e cultural, aplicando uma identidade russificada que deixava pouco espaço para vozes minoritárias, especialmente as de judeus, ucranianos, tatuadores da Crimeia e outros cujas histórias não se encaixavam na narrativa imperial. Nesse contexto, “judeu” era minha etnia oficial, um rótulo soviético despojado de fé ou tradição, enquanto “ucraniano” era minha nacionalidade ligada a um estado que eu não fui criado para me sentir parte, um idioma que eu mal falava e uma história que minha escolaridade raramente reconheceu.
E, no entanto, essa dissonância suavizou com o tempo. Hoje, enquanto a Rússia faz guerra à Ucrânia, justificando sua invasão com a mesma lógica imperial que uma vez negou nosso direito à autodefinição, sinto-me mais enraizado em ambas as partes da minha identidade.
Sou ucraniano porque fui moldado pela emergência pós-soviética da Ucrânia e judeu porque escolhi recuperar uma herança que o sistema soviético tentou apagar. O trabalho de Sapritsky-Nahum homenageia essas identidades em camadas e fala diretamente àqueles de nós ainda navegando nas longas consequências do apagamento.
Sua representação do renascimento judaico pós-soviético, particularmente a maneira como as crianças às vezes se tornam os portadores do conhecimento judaico, revertendo a dinâmica familiar tradicional, ressoou com o desejo e a curiosidade que senti quando comecei a aprender sobre o judaísmo.
O livro também captura a ambivalência que muitos odesanos sentem em relação aos significados de mudança de “casa”, especialmente para aqueles que deixaram, retornaram ou se viram presos entre os lugares. Esse sentimento de nunca pertencer completamente, mas ainda mais desejo por conexão é algo que eu conheço intimamente.
Mesmo além de seu significado acadêmico, a Odesa judaica oferece algo raro: uma reflexão empática e de várias camadas sobre o que significa ser judeu em um lugar como Odesa, onde o mito cosmopolita, o hibridismo cultural e a turbulência política colidem.
À luz da guerra recente e da trágica fragmentação das comunidades judaicas da Ucrânia, este livro se torna ainda mais vital. Preserva vozes, lembranças e complexidades que poderiam desaparecer, e nos lembra que a identidade judaica na Europa Oriental ainda está sendo moldada por aqueles que ficaram, aqueles que deixaram e aqueles, como eu, que estão tentando juntá -lo de longe.
Para quem luta com questões de identidade, pertencimento, memória ou interseções de judaísmo e ucraniano, este livro não é apenas informativo, é afirmativo. Isso me lembrou que não estou sozinho em perguntar: o que significa ser judeu aqui, agora? E isso me ofereceu uma compreensão mais profunda da minha cidade natal e uma herança que continuo a redescobrir como minha.
